HUBUNGAN IMAN DENGAT ADAT: IMAN MENGHARGAI ADAT, ADAT MEMUPUK IMAN
https://www.youtube.com/watch?v=WFyehcGgB6s
Wahyu dan Iman selalu merupakan dialog di mana Allah melalui kenyataan dunia ini bertemu dan berbicara memperkenalkan diri kepada kita manusia kongkrit yang ada dalam wilayah tertentu maka mau tak mau selama ada komunikasi antara Allah dan kita melalui wahyu dan jawaban terhadap iman maka dialog itu terjadi seturut situasi kongkrit suatu sosial budaya.
Beberapa contoh dalam sejarah Gereja.
Keteakaran komunikasi kita dengan Allah dalam wahyu dalam adat kongkrit tertentu bukan merupakan kenyataan baru, melainkan mewarnai iman dan refleksi atas iman Kristiani sepanjang sejarah Gereja. Kita lihat beberapa contoh. Pertama refleksi Yesus dan perannya untuk kita manusia dilakukan oleh jemaat perdana dalam suasana Budaya Ibrani. Mereka berusaha mendapat suatu pengertian lebih mendalam mengenai Yesus dengan menggunakan berbagai gelar penting dari Perjanjian Lama seperti Mesias, Putera manusia, Hamba Yahwe dan sebagainya. Mereka mengambil gelar itu berdasarkan nama yang mereka kenal dalam tradisi mereka untuk menjelaskan siapa Yesus untuk mereka. Mereka juga mengambil gagasan seperti Penjelmaan Kebijaksanaan Ilahi dalam Hukum Taurat, seperti ditemukan dalam Literatur Kebijaksanaan. Dari situ berkembang sebagaimana yang kita temukan dalam Injil Yohanes : Logos yang menjelma menjadi manusia (Yoh 1:18). Refleksi ini menggunakan tradisi Perjanjian Lama lalu menghasilkan sejumlah gambaran tentang Yesus seperti yang kita temukan dalam Kitab Suci Perjanjian Baru. Kemudian setelah terjadi refleksi pertama itu, dalam Konteks Budaya Ibrani oleh Jemaat Perdana, Gereja masuk ke dalam budaya Helenis dengan gaya berpikir yang sangat berbeda dengan Budaya Ibrani. Pola pikir Ibrani suka menjelaskan segala sesuatu menurut fungsi. Mereka bertanya, Yesus itu mempunyai peran apa untuk hidup saya? Menurut mereka Yesus itu Mesias,yang memerintah kita dan kita harus taat. Dia Hakim akhir zaman yang mengadili kita. , Hamba Yahwe yang memurnikan kita melalui deritanya. Sabda yang menjelma menjadi Manusia dan membawa pengetahuan mengenai Allah bagi kita , dan sebagainya. Dalam Budaya Ibrani Yesus digambarkan secara fungsional, apa yang Yesus buat untuk kita. Di pihak lain, budaya Helenis suka menjelaskan segala sesuasu menurut Gagasan Kodrat. Maka ketika Budaya masuk ke dalam Budaya Helenistik dengan wartanya mengenai Yesus yang melalui gelar kehormatan sangat erat didekatkan pada Allah , mereka dari Budaya Helenis bertanya , menurut KodratNya, Yesus itu apa? Allah kah, manusia kah, sesuatu di antara. Maka, mulai ada pertentangan besar yang kita amati selama beberap abad, mulai abad ke- 4 hingga ke 7. Misalnya, Arius - seorang Teolog dari dunia Helenis itu -, menjelaskan Yesus sebagai Penjelmaan Logos. Logos merupakan makhluk tertinggi dan satu-satunya yang diciptakan oleh Allah sendiri. Sedangkan yang lain diciptakan oleh Logos itu. Tetapi Logos itu tetap makhluk. Maka dari kodrat, Allah itu berkodrat Ilahi, sedangkan Logos itu Ciptaan meskipun ciptaan tertinggi. Konsili Nicea ( 325 M ? ) menolak pandangan itu dan mengatakan bahwa Logos, Putera itu sehakekad dengan Allah Bapa. Sungguh kodrat, menurut kodratnya sama. Kemudian, Setelah penegasan Nicea ini, Atanasius dan mereka yang membela gagasan dasar dari Konsili Nicea, mengalami kesulitan untuk menjelaskan perbedaan antara Bapa dan Putera (Logos) itu. Mereka tidak lagi memiliki gagasan untuk menjelaskan perbedaan bila menurut Kodrat, Bapa dan Putra - Bapa dan Roh Kudus itu sama. Karena mereka berpikir dari gagasan Kodrat, mau menjelaskan segala sesuatu dari segi kodrat. , sehingga setelah dikatakan menurut Kodrat sama, mereka tidak ada gagasan, perbedaannya di mana. Itu berlangsung lama. Maka setelah ratusan tahun, sampai puncaknya kepada Pujangga Kapadokia, membentuk gagasan Hipostasis, yang kita terjemahkan sebagai pribadi yang difinisikan sebagai kekhasan yang satu melahirkan, yang lain dilahirkan, lalu Roh itu menghubungi mereka. Jadi kita lihat bahwa setiap budaya mempunyai gagasan kesayangan dan cenderung mau menjelaskan segala sesuatu menurut budaya itu. Sehingg pada ajaran pertama dari sejarah itu kita lihat perubahan dari Budaya Ibrani ke budaya Helenis , satu faktor yang bisa memicu terbentuknya penjelasan baru mengenai Yesus Kristus dan karyanya alias menghasilkan Teologi baru ialah gagasan kesayangan. Atau fokus dalam gaya berpikir dan cara menilai yang mewarnai budaya tertentu. Saya pikir, kalau kita fokus menggunakan budaya tradisional kita yang agraris, saya kira, gagasan kesayangan adalah KESUBURAN DAN KESEHATAN. Sehingga kalau orang yang berakar dalam budaya tradisional di sini, kalau mereka memberikan penjelsan tentang Yesus Kristus, mereka kan mengatakan Yesus sebagai Penyembuh Karismatik, sebagai Dukun, Dia yang membawa kesembuhan supaya kita hidup dalam kondisi kesehatan itu. Suatu peristiwa penting lain yang menghasilkan Inkulturasi Teologi Baru dalam Sejarah Gereja ialah bertobatnya Suku-suku Jerman . Raja Suku Frank, Karl Agung mendretkan bahwa suku-suku Jerman harus menggunakan Liturgi Romawi dalam Bahasa Latin, dan ia mengangkat sejumlah cendekiawan dari sukunya agar mereka mempelajari karya-karya klasik dari para Bapa Gereja untuk mengetahui ajaran dan tradisi Gereja Kristiani. Dalam proses mempelajari karya Bapa Gereja yang berpikir dan dan menulis dalam budaya Helenis, terjadi berbagai salah paham yang memperngaruhi perkembangan Teologi selanjutnya dan membawa pelbagai hasil dan pengertian baru. Contoh lain (lagi), Para Bapa Gereja Yunani dan juga Agustinus di Barat yang menjadi sumber utama Perkembangan Teologi di Barat menggunakan Kosmologi Plato untuk memengerti perayaab Ekaristi dan Roti serta Anggur Ekaristi sebagai Tubuh dan Darah Kristus. Kosmologi Plato diwarnai oleh dualisme antara dunia rohani dan dunia materi. Dunia rohani, dunia idea merupakan realitas yang sesungguhnya, sedangkan dunia materi hanya merupakan pantulan yang kurang berbobot dari dunia idea itu. Maka, Roti dan Anggur Ekaristi dimengeri dan dijelaskan sebagai lambang, sebagai kenyataan dunia materi yang melambangkan atau memantulkan dunia ilahi, tetapi juga mengandungnya secara riil, biar dalam bobot yang kuraang......(?) tidak sama dengan Kenyataan Ilahi itu sendiri. Para pemikir Jerman membaca dan mempelajari penjelasan itu dan memahmi lambang tetapi tidak memahami latar belakang Kosmologi Plato yang sangat asing bagi mereka. Bagi mereka, dunia itu hanya satu kenyataan yang kelihatan (?) sebagai dunia di dalamnya kita hidup. Tidak ada dua macam, seperti idea dan materi seperti ide Plato tetapi hanya satu dan kongkrit. Maka mu;ai pertengkaran yang memakan waktu beberapa ratus tahun , apakah Roti dan Anggur yang dikonsekrasi itu gambar atau realita?. Mereka tidak melihat lambang sebagai gambar yang mengandung dan memantulkan, menjelaskan realita tetapi mereka .....(?) atau gambar atau realita. Gambar mereka lihat senagi kosong seperti photo yang kita tempel kalau kita bakar maka orang yang diphoto itu tidak merasa apa-apa. Kalau kita lihat lagi situasi kita yang kongkrit sekarang ini, kita bisa mengambil contoh Transsubstantiatio. Kalau kita baca, Transsubstantiatio itu perubahan substansi . Untuk kita substansi itu benda yang saya rusakkan ini , bola yang dilempar, sesautu yang bisa dipegang. Untuk Filsafat Aristoteles yang digunakan untuk Ajaran Transsubtanbtiatio, substansi merupakan inti hakekad dari sesuatu dan segala sesuatu yang bisa dilihat, diraba, dirasa, ditimbang, diteliiti, itu termasuk aksicentia, sehingga kalau kita tanpa banyak penjelasan panjang lebar, membaca tanbssubtantiatio kita akan mengerti salah, kita akan mengerti dalam khayalan dalam mukjizat di Reworeke (?) bahwa Roti menjadi daging. Untuk pengertian kita sekarang, sesuatu yang substansial daging. Itu tidak dimaksudkan dengan transsubstantiatio. Tetapi kita selalu pelajari pernyataan yang dibuat dalam budaya lain dan gampang sekali bahwa kita mengerti secara salah yang penting setelah itu kita berjuang dengan pengertian yang salah itu.
Pada abad ke 9 terjadi pertemuan antara Budaya Kristiani dan Budaya Baru yang memberikan kita pelajaran lain lagi. St. Sirius dan Methodius merupakan 2 orang yang kuat berakar dalam budaya Helenis . Terdorong oleh budaya Kristiani mereka masuk ke dalam suku-suku Slavia untuk menyebarkan iman Kristiani di dalam wilayah baru itu. Savia itu Rusia, Ukraina, Slovakia, Cekoslovakia, dan sebagainya. Dalam usaha misi itu, mereka sungguh masuk ke dalam budaya yang baru dan rupamya mereka berhasil memahmi dan menghayati budaya baru itu secara intensif. Mereka menerjemahkan Liturgi ke dalam Bahasa Slavia. Berbeda dengan Krl Agung yang meyatakan Liturgi Romawi dalam Bahasa Latin. Mereka juga membantu Suku-suku Slavia untuk mengaliskan Bahasa Lisan mereka ke Bahasa tulisan dengan menciptakan suatu sistem huruf bagi Bahasa itu dan sampai dewasa ini Budaya Slavia hasik menggunakan huruf reliq (?) yang diciptakan oleh St. Sirilus itu. Juga dalam kesenian, suku-suku Slavia menciptakan tradisi tersendiri yang nyata misalnya dalam lukisan Ikon yang sangat terkenal. Pelajaran yang kita bisa ambil dari gaya misi Silirus dan Methodius adalah bila orang yang membawakan iman Kristiani masuk secara sungguh ke dalam Budaya mereka yang kepadanya mereka ingin membawa iman itu, maka mereka bisa menghasilkan suatu gaya baru dalam menghayati iman itu yang sesuai dengan budaya yang ke dalamnya mereka mewartakan iman. Bisa dikatakan Inkultirasi sebagai usaha menerjemahkan iman yang dimiliki dan dihayati dalam budaya asal misionaris itu ke dalam Bahasa dan penghayatan plural yang dimiliki oleh mereka yang menjadi sasaran misi itu. Sedikit ini juga terjadi dalam wilayah kita ini. Kalau kita lihat para misionaris seperti Paul Arnt, SVD , Jilis Verheijen, SVD, yang mempelajari budaya kita ini atau Van Lith di Jawa, tetapi terjadi hanya untuk sebagian karena dihalangi oleh pembekuan (pembukuan) Liturgi dan Ajaran Kristiani yang terjadi sebelum Konsili Vatikan II. Untuk sebagian besar masih terjadi sampai sekarang juga.
Kita perlu melihat situasi yang terjadi setelah Konsili Trente karena di situ terjadi atau dibentuk apa yang menjadi alasan bahwa dulu tidak ada inkulturasi . Setelah Konsili Trente, prose Inkulturasi yang hidup, yang kita amati dengan beberapa contoh tadi dimatikan dan terjadi penyeragaman dalam segala bidang dalam Gereja Katolik. Teoligi diseragamkan dalam Teologi yang kita kenal sebagai Teologi Neo Skolastik atau Neo Thomisme. Struktur Gereja disentralisasi dan tidak (?) dilaksanakan seturut semangat absolutisme yang saat itu menjadi dominan dalam dunia Politik Eropa, sesuadah Machiaveli akhirnya ......... (?) Kita lahir dan kita sebagai Gereja dibentuk oleh gaya non expor (?) / mengeksplor / mengekspor (?) Kekeristenan dalam pakaian, dalam budaya Eropa.
Konsili Vatikan II akhirnya membawa suatu angin baru . Para teolog yang pada dasawarsa 30-an sampai 50-an berusaha membarui Teologi dalam Budaya Eropa yang dihukum oleh Roma sehingga tidak boleh mengajar lagi, mereka mencari jalan keluar melalui kegiatan akademis mereka dengan mengadakan studi historis dan mempelajari toeri para Bapa Gereja dengan bantuan Ilmu Hermeneutika yang mengajar mereka untuk mempelajari setiap teks dalam konteksnya yang asli agar dimengerti dengan baik dan sesaui dengan maksud asli. Sejumlah teolog terutama di Perancis seperi Hendri ke Lubac, (?) Yves Congar, (?) dan di Jerman Karl Rahner , Scilebex (?) di Belanda mereka mencari , mereka sebenarnya mau berdialog dengan perkembangan yang terjadi dalam budaya tetapi mereka dipangkas , tidak boleh mengajar lagi . Dalam situasi demikian mereka mulai studi sejarah , mereka pelajari teori Bapa-Bapa Gereja mereka dibuat sadar melalui Ilmu Hermeneutika bahwa kita mesti memperhatikan konteks, jangan kita berpikir kita langsung bisa mengerti , kita mesti menelusuri, sebenarnya punya maksud apa dalam teks asli itu. Mereka itu kemudian diangkat sebagai penasihat Teologi dalam Konsili Vatikan II. Mereka berhasil membarui pandangan tentang Gereja dengan mengintegrasikan kembali Tradisi milenium pertama ke dalam tradisi yang lebih baru, yang dipersempit, terutama pembekuan (?) sesudah Konsili Trente (Thn ........). Maka yang disebut kelompok onservatif dalam Konsili itu, mereka mau mau mempertahnkan tradisi baru, dari sekitar 300 tahun terakhir sebelum Konsili. Sedangkan kelompok yang dinamakan progresif mau mengintegrasikan kembali nilai-nilai yang diambil dari tradisi tua milenium pertama. Di samping itu, di samping pengaruh tradisi yang lebih tua itu, Dokumen seperti Gaudium et Spes menimba juga dari perkembangan dalam suasana sosial yang terjadi di Eropa dan Amerika seperti demokratisasi, kebebasan pers, kebebasan beragama, kedua hal yang ditolak Gereja pada awal abad ke 19. Juga dalam Antroplogi budaya, ada perkembangan penting yang mempengaruhi pandangan Gereja. Paham normtive yang mengangkat Budaya Eropa sebagai norma dari budaya lain ditinggalkan. Ditegaskan bahwa setiap budaya memiliki nilai dan harganya tersendiri yang berbeda dari budaya lain tetapi tidak bisa dinalai sebagai kurang berbobot karena perbedaan itu. Ini situasi di dalamnya kita berada. Kita berusaha untuk menghayati dan merefleksi iman kita seturut apa yang diserukan dalam Konsili Vatikan II . Sejak KV II Sri Paus dan pimpinan Gereja Regional , KWI menegaskan perlunya Inkulturasi , mendesak agar terjadi dialog intensive dengan budaya . Tetapi soalnya, kalau mereka omong, tetapi secara kongkrit, hukum dan struktur Gereja Katolik disentralisasi lagi secara ketat. Sehingga tidak bisa ada dialog dan diskusi bebas dan terbuka selalu langsung dihentikan dan ditindaki oleh pimpinan Sentral di Roma. Maka selain membuka diri terhadap budaya kita sendiri dan berusaha dengan beberapa contoh tadi belajar dan bertindak mencari jalan dalam pertemuan budaya dan iman kita . Kita perlu juga berjuang agar struktur dan terutama Hukum sentralistis dalam Gereja Katolik dicairkan dan diatasi . Sekarang ini Litirgi, untuk soal terjemahan harus disyahkan oleh Roma. Kita melihat bagaimana terjadi desentralisasi (?) akan menjadi problem yang nyata dalam membendung usaha Inkulturasi. Sekian dan trima kasih.
JPS, 10 Feb. 2023. Aku tulis naskah ini berdasarkan tuturan Pataer George Kircberger, SVD dari pkl 18.00 - 21.10 pm. Wow...... Suatu usaha yang luar biasa.
Comments
Post a Comment